Содержание

Виктор Франкл — фото, биография, личная жизнь, причина смерти, психиатр, психолог

Биография

Судьба порой направляет человека туда, где он и только он способен помочь другим людям. Когда в 1976 году в Ереванское водохранилище упал троллейбус, свидетелем трагического происшествия стал семикратный чемпион СССР по подводному плаванию Шаварш Карапетян. Благодаря героизму и спортивным навыкам рекордсмена 20 пассажиров были спасены. За 33 года до этого рядом с узниками концлагеря оказался психиатр и невролог, специалист по предотвращению суицидов Виктор Франкл.

Детство и юность

Основоположник логотерапии родился 26 марта 1905 года в столице Австро-Венгрии. Виктор Эмиль был вторым из трех детей в семье чиновника Министерства социальной защиты Габриэля Франкла и его жены Эльзы. Родители психолога, его старшего брата и младшей сестры по национальности были евреями.

Первые схватки мать Виктора почувствовала в кафе «Силлер», а появился на свет и провел детство Франкл в доме 6 на улице Чернин. Через дорогу, в доме 7 по этой же улице, жил психиатр и философ, основатель Второй венской школы Альфред Адлер.

Embed from Getty ImagesВиктор Франкл в детстве с братом и сестрой

Мать Виктор вспоминал как исключительно добросердечную женщину, а основными чертами отца являлись порядочность и скрупулезность. Габриэль был вспыльчивым и однажды в порыве гнева сломал о спину младшего сына альпийскую трость. Однако благодаря справедливости мужчины и его уверенности в своих силах все члены семьи жили в ощущении безопасности.

В 3 года Виктор захотел стать врачом. Через год мальчик сообщил родителям, что придумал, как создавать лекарства. По мнению 4-летнего Франкла, следовало найти людей, решивших расстаться с жизнью и поэтому заболевших. Ребенок рекомендовал пичкать потенциальных самоубийц «снадобьями» вроде бензина и гуталина. То средство, после приема которого больной излечится, и есть лекарство.

В отрочестве большое место в жизни Виктора занимала игра в любительских спектаклях, которые ставил его брат. Еще до завершения гимназии юноша написал трактат «Психология философского мышления». Высшее образование Франкл получил на медицинском факультете Венского университета. Специализацией молодого врача стали неврология и психиатрия.

Личная жизнь

Завесу над тайной отношений полов братьям Франкл приоткрыла горничная, позволявшая подросткам раздевать ее и притрагиваться к телу. В старших классах Виктор думал, что, женившись, перестанет спать, чтобы тратить все ночные часы на радости личной жизни.

В конце 1941 года врач женился на медсестре Тилли Гроссер. Женщина вскоре забеременела, но в ситуации нарастания репрессий по отношению к евреям супруги предпочли сделать аборт. Тилли, как родители и брат Виктора, не вернулась из фашистских концлагерей. Любовь к жене и воображаемые разговоры с ней поддерживали Франкла в самые тяжелые моменты заключения. Книга психолога «Доктор и душа» посвящена «мертвой Тилли».

Embed from Getty ImagesТилли Гроссер и Виктор Франкл в молодости

В 1947 году Виктор взял замуж католичку Элеонору Катарину Швиндт, с которой прожил до конца жизни. Супруги уважительно относились к религиям друг друга, вместе посещали костел и синагогу, праздновали Рождество и Пурим.

Дочь, ставшую впоследствии детским психологом, Виктор и Элеонора назвали в честь отца врача Габриэль. Франкл успел поучаствовать в воспитании внуков Катарины и Александра и увидеть правнучку Анну Викторию.

Психолог обожал крепкий кофе и галстуки. Во все поездки брал таблетки кофеина на случай, если в кафе не смогут заварить достаточно крепкий напиток. Галстуками Франкл любовался в витринах магазинов, даже в тех случаях, когда не собирался их купить.

Виктор сочинял музыку (элегии и мелодии в ритме танго). Ученый превосходно разбирался в оправах (на большинстве фото философ запечатлен в очках), ценил юмор и игру слов, а лекции украшал байками и анекдотами.

Научная деятельность

В 20-х годах XX века Франкл разработал программу психологической поддержки студентов. С 1933-го молодой врач руководил отделением по предотвращению самоубийств в одной из клиник Вены. Благодаря психологической помощи Франкла около 30 тыс. женщин избавились от мыслей о суициде.

После аншлюса Австрии Гитлером врачам-евреям запретили лечить арийских пациентов. В 1938–1939 годах Франкл занимался частной практикой, а в 1940-м возглавил неврологическое отделение Клиники Ротшильда — единственной больницы, где разрешалось лечиться евреям. Виктору приходилось работать не только психиатром, но и нейрохирургом.

В 1941 году мужчину пригласили в консульство США и предложили американскую визу. Врач отказался: он не хотел оставлять без помощи престарелых родителей. Первым местом заключения Виктора стал Терезиенштадт в Чехии, куда он попал осенью 1942 года и где уже находились его мать и отец.

Это был образцовый лагерь, который нацисты называли пансионатом для пожилых евреев и демонстрировали комиссии Красного Креста. В Терезиенштадте функционировала синагога, проходили спектакли и выставки.

Секрет «гуманизма» нацистов был прост — заключенных «образцового пансионата» со временем отправляли в лагеря смерти. Так вышло с матерью Франкла, погибшей в Освенциме. В октябре 1944 года Виктора также направили в Аушвиц, но через неделю перевели в Тюрхайм — один из лагерей системы Дахау.

Embed from Getty ImagesВиктор Франкл и жена Элеонора

Во всех местах заключения узник наравне с другими заключенными выполнял тяжелую физическую работу, в частности укладывал рельсы. Но вечерами доктор врачевал души своих товарищей по несчастью, помогал найти ответ на вопрос, в чем теперь смысл их жизни, читал лекции по альпинизму и психологии.

Врач научил арестантов методу аутотренинга — они представляли, как пройдут все испытания и воссоединятся с семьями. На собственном опыте и опыте других заключенных Франкл пришел к выводу, что «воля к смыслу» — это «подсознательный бог» каждого человека, помогающий ему жить и сохранять достоинство. Эту теорию Виктор изложил в книге «Человек в поисках смысла» и других трудах.

27 апреля 1945 года Франкла и других выживших узников Тюрхайма освободили войска США. Уже в 1946-м ученый высказал идею о примирении. Психолог отвергал теорию коллективной ответственности немецкого народа за нацизм. По воспоминаниям Франкла, среди охранников лагеря, кроме садистов и равнодушных исполнителей, были саботажники преступных приказов, старавшиеся облегчить жизнь заключенных.

С 1946 по 1971 год Виктор возглавлял Венскую психотерапевтическую клинику. Среди методов психотерапии, разработанных Франклом, — лечение от обратного (пациентам, быстро забывающим информацию, предлагалось стать чемпионами мира по забывчивости, и их память улучшалась) и логотерапия (пациентам внушалось, что они более умные, более спокойные, более работоспособные, чем они были в действительности, и постепенно люди становились лучше).

Смерть

Франкл скончался 2 сентября 1997 года. Причиной смерти ученого стала сердечная недостаточность. Могила родоначальника гуманистической психологии находится на староеврейском участке Центрального кладбища Вены.

Embed from Getty ImagesВиктор Франкл в последние годы

Музей Виктора Франкла открылся в столице Австрии в день 110-летия ученого. В феврале 2019 года портрет психолога выгравировали на памятной монете достоинством € 50, выпущенной в серии «Венские школы в психологии».

В 2015 году на российском телеканале «Культура» в серии «Библейские истории» вышел фильм «Виктор Франкл. «Сказать жизни “Да”!». В августе 2018-го для мирового конгресса по логотерапии, проходившего в Москве, был снят 3-минутный мультфильм о биографии и учении бывшего узника Освенцима. Создатели ленты вдохновились книгой Франкла «Скажи жизни “Да!”. Психолог в концлагере».

Цитаты

  • «В конце концов, Богу, если он есть, важнее, хороший ли Вы человек, чем то, верите Вы в него или нет.»
  • «Если тебя о чем-то спрашивают, следует отвечать как можно более правдиво, но о том, чего не спрашивают, лучше молчать.»
  • «Никто не вправе вершить бесправие, даже тот, кто от бесправия пострадал, и пострадал очень жестоко.»
  • «Счастье подобно бабочке — чем больше его ловишь, тем больше оно ускользает. Но если вы перенесете свое внимание на другие вещи, оно придёт и тихонько сядет к вам на плечо. »
  • «Самая тяжелая ситуация как раз и дает человеку возможность внутренне возвыситься над самим собой.»

Библиография

  • 1946 — «Сказать жизни «Да»: психолог в концлагере»
  • 1946 — «Основы логотерапии»
  • 1947 — «Психотерапия на практике»
  • 1948 — «Психотерапия и религия»
  • 1949 — «Человек в поисках смысла»
  • 1955 — «Доктор и душа»
  • 1956 — «Логотерапия и экзистенциальный анализ: Статьи и лекции»
  • 1956 — «Теория и терапия неврозов: Введение в логотерапию и экзистенциальный анализ»

Интересные факты

  • В отрочестве Виктор сочинил рассказ. По сюжету врач изобрел таблетки, делающие людей очень умными. Фармацевтические магнаты прослышали про изобретение и сбились с ног в поисках лекаря, но не нашли его. Изобретатель опробовал лекарство на себе, стал очень умным и, поняв, что смысл жизни не в коммерческом использовании открытия, поселился в первозданном лесу для созерцаний и размышлений. Эту притчу психолог изложил в книге «Воспоминания».
  • До достижения 80 лет философ занимался альпинизмом. Франкл считал восхождение на горные вершины единственным видом спорта, в котором старение организма спортсмена может быть скомпенсировано его техникой. Не меньше, чем докторскими степенями, ученый гордился тем, что его имя носят три тропы в Альпах.До достижения 80 лет философ занимался альпинизмом. Франкл считал восхождение на горные вершины единственным видом спорта, в котором старение организма спортсмена может быть скомпенсировано его техникой. Не меньше, чем докторскими степенями, ученый гордился тем, что его имя носят три тропы в Альпах.
  • В 67 лет Виктор начал брать уроки пилотирования. Об этом психолог упомянул в знаменитой речи 1972 года, приводя слова пилота-наставника: «Чтобы приземлиться в желаемой точке, надо планировать приземление в чуть более удаленном от старта месте». Франкл захотел научиться управлять самолетом, поскольку преподавал в Сан-Диего, где не было гор. Через несколько месяцев после начала обучения пожилой мужчина совершил первый самостоятельный полет.

«Десять тезисов о личности» — Моноклер

Рубрики : Последние статьи, Психология


Нашли у нас полезный материал? Помогите нам оставаться свободными, независимыми и бесплатными, сделав любое пожертвование: 

Donate


Публикуем «Десять тезисов о личности» Виктора Франкла, в которых австрийский психиатр размышляет об экзистенциальной основе существования человека и о том, что такое «целостная личность», почему она неразделима даже в случае психической болезни, а человек не детерминирован влечениями, как гласит психоанализ, но ориентирован на поиск смыслов, и как попытка возвыситься в классе, массе или расе на самом деле ведёт к отречению от личности.

Мы уже неоднократно обращались к работам австрийского психиатра Виктора Франкла (почитайте фрагменты его потрясающей книги «Сказать жизни «Да!». Психолог в концлагере» или послушайте его речь о том, зачем нужно переоценивать людей), который сумел после своего нелёгкого военного опыта создать уникальный метод логотерапии, основанный на поиске и анализе смыслов существования — во всех проявлениях жизни, даже самых ужасающих. Одну из основных идей своего метода Франкл упаковывает в простую формулу:

Человек не должен спрашивать, в чём смысл его жизни, но, скорее должен осознать, что он сам и есть тот, к кому обращён этот вопрос.

В статье, которую мы сегодня предлагаем вашему вниманию, описываются тезисы, которые лежат в основе теории личности Франкла, состоящей из трёх частей: учения о стремлении к смыслу, учения о смысле жизни и учения о свободе воли. При этом стремление к осознанию смысла жизни он считает врожденным, и именно этот мотив, по Франклу, является ведущей силой развития личности. Универсальных смыслов не бывает — они уникальны для каждого человека, и ежесекундно мы создаём и реализуем эти смыслы, реализуя тем самым себя.

Десять тезисов о личности

Как только речь заходит о личности, в нашем сознании невольно всплывает другое понятие, с которым пересекается понятие личности — понятие «индивидуума». Первый тезис, который мы выдвигаем, состоит как раз в следующем:

I

Личность есть индивидуум, личность есть нечто неделимое — ее нельзя разделить или расщепить, так как она представляет собой единое целое. Никогда при так называемой шизофрении или «расщеплении сознания» дело не доходит до действительного расщепления личности. Применительно к другим болезненным состояниям в клинической психиатрии речь также не идет о расщеплении личности, сегодня речь идет уже не о «двойном сознании», но, скорее, о меняющемся сознании. И когда Блейлер вводил понятие шизофрении, ему едва ли виделось действительное расщепление личности, скорее отщепление от нее определенного комплекса ассоциаций — возможность, в которую верили его современники, стоявшие под знаменем ассоциативной психологии того времени.

II

Личность не только неделима, но и неслагаема; т. е. ее не только нельзя разложить на части, но нельзя и синтезировать из отдельных частей — поскольку она представляет собой не только единство, но и целостность. Поэтому личность не может стать выше в структурах более высокого порядка — например, в массе, в классе или в расе: все эти «единства», или «целостности», более высокого, чем личность, порядка, носят не личностный, а в высшей степени псевдоличностный характер. Человек, который рассчитывает возвыситься в них, в действительности в них просто тонет; «возвышаясь» в них, он, в сущности, отрекается от себя как от личности.

В отличие от личности органическая материя как раз вполне делима и вполне синтезируема. По крайней мере, это нам доказали известные эксперименты Дриша с морскими ежами. И более того: делимость и соединимость являются условием и предпосылкой такого важного явления жизни, как размножение. Отсюда следует не больше и не меньше как факт, что личность как таковая не может размножаться. Размножается организм, сотворенный родительскими организмами; личность же, личный дух, духовная экзистенция — их человек не может передать другому.

III

Каждая отдельная личность есть нечто абсолютно новое. Давайте задумаемся: отец после соития весит на пару граммов меньше, а мать после родов — на пару килограммов; однако дух не поддается никакому учету. Разве родители, когда при рождении их ребенка возникает новый дух, становятся беднее духом? Или, когда в ребенке возникает новое Ты — новое существо, которое может сказать о себе «я», — разве его родители после этого могут сказать про себя «я» хоть на йоту меньше? Мы видим, что с каждым человеком, который приходит в мир, в бытие, в действительность входит нечто абсолютно новое; ведь духовная экзистенция непередаваема, ребенок не наследует ее от родителей. Наследуется лишь строительный материал — но не строитель.

IV

Личность духовна. А значит, духовную личность эвристично противопоставить психофизическому организму. Организм есть совокупность органов, иначе говоря, инструментов. Функция организма — задача, которую он должен выполнять для личности, которая является его носителем и носителем которой служит он, — прежде всего инструментальная, а также экспрессивная: личности нужен ее организм, чтобы иметь возможность действовать и выражать себя. Являясь в этом смысле инструментом, организм есть средство для достижения цели и как таковой имеет практическую полезность. Понятию полезности противостоит понятие достоинства; достоинством же обладает только личность, причем независимо от какой бы то ни было витальной или социальной полезности ⓘДостоинство присуще человеку не в силу ценности, которой он еще может обладать, но в силу ценности, которую он уже осуществил. Поэтому достоинство он, естественно, уже никак не может потерять. Оно и заставляет нас уважать старость — которая уже осуществила ценности! Но не всех нас: это не относится к той молодежи, которая не знает уважения к старости, не в последнюю очередь потому, что старость пытается сегодня выглядеть как можно моложе — и таким образом превращает себя в посмешище. К сожалению, молодежь, не уважающая старость, достигнув старости, будет лишена самоуважения, и ее будет мучить возрастное чувство неполноценности. — Прим. В. Франкла..

Лишь тот, кто не понимает этого, и тот, кто об этом забывает, может считать эвтаназию оправданной. Те же, кто знает о достоинстве, о безусловном достоинстве каждой отдельной личности, с глубоким почтением относятся к человеческой личности — в том числе и к больным людям, включая и неизлечимых больных и неизлечимых душевнобольных. Ведь на самом деле вообще не существует «духовных» заболеваний. Ибо «дух», сама духовная личность, вообще не может заболеть, она сохраняется даже в случае психоза, пусть даже практически «невидима» для психиатра. Однажды я сформулировал это в качестве психиатрического кредо: верить в сохранение духовной личности в том числе и за очевидной симптоматикой психотического заболевания; ибо, если это не так, то для чего врачу приводить в порядок или «чинить» сам психофизический организм? Действительно, тот, кто видит лишь этот организм и упускает из виду стоящую за ним личность, должен быть готов подвергнуть эвтаназии организм, не поддающийся починке, в силу утраты этим организмом практической полезности: ведь он ничего не знает о не зависящем от этой полезности достоинстве личности. Мыслящий таким образом врач представляет свою работу как «врачебную технику»; однако такое мышление показывает лишь, что больной является для него механизмом.

Не только заболевание относится лишь к психофизическому организму, а не к духовной личности, но и лечение. Об этом надо сказать в связи с вопросом о лейкотомии. Даже скальпель нейрохирурга — или, как принято говорить сегодня, психохирурга — не может коснуться духовной личности. Единственное, чего может достичь (или натворить) лейкотомия, это повлиять на психофизические условия, в которых находится духовная личность — в тех случаях, когда эта операция была показана, эти условия стабильно улучшались. Таким образом, целесообразность такого вмешательства зависит, в конечном счете, от тщательного взвешивания того, что является в данном случае меньшим и большим злом; следует взвесить, будет ли повреждение, которое может причинить операция, меньшим, чем то, которое существует вследствие болезни. В одном только этом случае оперативное вмешательство оправдано. В конце концов, всякому врачебному действию неизбежно свойственно чем-то жертвовать, т. е. расплачиваться меньшим злом за обеспечение условий, при которых личность, более не стесненная и не ограниченная психозом, может реализоваться и осуществить себя.

Одна из наших собственных больных страдала тяжелейшей навязчивостью и в течение многих лет подвергалась не только психоаналитическому и индивидуально-психологическому лечению, но также инсулиновой, кардиазоловой и электрошоковой терапии — и безуспешно ⓘ«После шока я забывала все, даже мой адрес — но не навязчивые представления»- Прим. В. Франкла.. После безуспешных попыток психотерапии мы рекомендовали лейкотомию, которая привела прямо-таки к поразительному успеху. Предоставим слово самой больной: «Я чувствую себя намного, намного лучше; я снова могу работать так, как в то время, когда я была здорова; навязчивые представления остались, но я могу бороться с ними; например, раньше я совсем не могла читать из-за них, мне приходилось все по десять раз перечитывать; теперь мне уже не надо ничего перечитывать». А вот как обстоит дело с ее эстетическими интересами — об исчезновении которых говорят многие авторы: «К музыке я, наконец, снова почувствовала большой интерес». А как обстоит с ее этическими интересами? Больная выражает живое сострадание и высказывает лишь одно, вытекающее из этого сострадания, желание: чтобы и другие, страдающие так же, как она когда-то, смогли получить такую же помощь! А теперь спросим ее о том, чувствует ли она, что она как-то изменилась: «Я живу теперь в другом мире; это нельзя по-настоящему выразить словами; раньше для меня не было места в мире, раньше я лишь прозябала в мире, но не жила; я была слишком измучена; теперь это ушло; то немногое, что еще всплывает, я смогу скоро преодолеть». (Остались ли Вы самой собой?) «Я стала другой». (Насколько?) «У меня теперь снова настоящая жизнь». (Когда Вы скорее были или стали «самой собой», до операции или после?) «Теперь, после операции; сейчас все гораздо естественнее, чем тогда; тогда все было навязчивым; для меня существовали только навязчивые представления; сейчас все скорее так, как оно должно быть; я снова вернулась назад; до операции я вообще была не человеком, а лишь обузой для человечества и для меня самой; теперь и другие люди мне говорят, что я стала совсем другой». На прямой вопрос, не потеряла ли она свое Я, она ответила следующее: «Я потеряла его раньше; после операции я снова вернулась к самой себе, к моей личности». (При расспросах мы намеренно избегали этого слова!) Таким образом, эта женщина скорее стала человеком после операции — стала «самой собой» ⓘСравните, что пишет Берингер: «При определенных обстоятельствах, именно благодаря смягчению болезни или уничтожению ее симптомов, может наступать даже возврат к прежним качествам личности, может возобновляться работа совести и ответственности, бывшая ранее, под бременем психоза, невозможной. Мой опыт говорит о том, что способность принимать решения может после лейкотомии не уменьшиться, но, наоборот, увеличиться… Всеохватывающая и сознающая себя инстанция «я», которая под влиянием психоза или непрерывно тянущихся ананкастических состояний была скована и утратила способность действовать, благодаря смягчению болезненных симптомов как бы высвобождается… Оставшаяся здоровой часть человека снова достигает самоосуществления, которое было невозможно под властью болезни» (Medizinische Klinik 44, 1949, S. 854–856). — Прим. В. Франкла.

Но не только физиология, оказывается, не доходит до личности, но и психологии это также не удается — по крайней мере тогда, когда она впадает в психологизм. Чтобы увидеть личность или, по меньшей мере, подойти к ней категориально адекватно, требуется, скорее, ноология.

Как известно, когда-то существовала «психология без души». Она давно преодолена, однако сегодняшняя психология все же не может избежать упрека в том, что она часто является психологией без духа. Эта бездуховная психология как таковая не только слепа к достоинству личности, как и к самой личности, но не видит и ценностей — она слепа к ценностям, которые представляют собой ценностный коррелят личностного бытия, к миру смыслов и ценностей как космосу, — слепа к логосу.

Психологизм проецирует ценности из пространства духовного на плоскость душевного, где они становятся многозначными: на этой плоскости, психологической или патологической, уже нельзя провести различия между видениями Бернадетты и галлюцинациями какой-нибудь истерички. На лекциях я обычно так поясняю это студентам: я указываю им на то, что по двумерному чертежу круга уже нельзя восстановить, является ли он проекцией трехмерного шара, конуса или цилиндра. В психологической проекции совесть превращается в «супер-эго» или в «интроекцию» «образа отца», а Бог становится «проекцией» этого образа — тогда как в действительности это психоаналитическое истолкование само представляет собой проекцию, а именно психологизирующую.

V

Личность экзистенциальна; это означает, что она не фактична, не принадлежит фактическому. Человек как личность — не фактическое, а факультативное существо; он существует как своя собственная возможность, в пользу которой или против которой он может принять решение. Человеческое бытие, как сказал Ясперс, есть бытие «решающее»: человек всегда решает, чем он будет в следующее мгновение. И как решающее бытие оно является диаметральной противоположностью тому, как оно понимается в психоанализе: а именно, влекомому бытию. Человеческое бытие, как я снова и снова подчеркиваю, в своей глубинной основе есть бытие ответственное. Это означает нечто большее, чем просто свободное бытие: в ответственности содержится еще и «зачем» человеческой свободы — то, ради чего человек свободен, за что или против чего он принимает решение.

Тем самым, в противоположность психоанализу, личность в экзистенциальном анализе, как я пытался его очертить, понимается не как детерминированная влечениями, а как ориентированная на смысл. Под экзистенциально-аналитическим углом зрения, — в отличие от психоаналитического — она стремится не к наслаждению, а к ценностям. В психоаналитической концепции сексуального влечения (либидо!) и в концепции социальной принадлежности индивидуальной психологии (чувство общности!) мы видим не что иное, как состояние дефицита более фундаментального феномена — любви. Любовь всегда представляет собой отношение между некоторым Я и некоторым Ты. Из этого отношения в психоаналитической картине осталось лишь «оно», т. е. сексуальность, а в картине, нарисованной индивидуальной психологией, — безличная социальность, можно сказать, «das Man».

Если психоанализ рассматривает человеческое бытие как подчиненное стремлению к наслаждению, а индивидуальная психология — как определяемое «волей к власти», то экзистенциальный анализ видит его как пронизанное стремлением к смыслу. Он знает не только «борьбу за существование» и, помимо этого, при необходимости еще и «взаимопомощь» (Петр Кропоткин), но еще и сражение за смысл бытия — и взаимную поддержку в этом сражении. По сути, именно такой поддержкой и является то, что мы называем психотерапией: она есть, по сути, «медицина личности» (Поль Турнье). Отсюда понятно, что в психотерапии речь, в конечном счете, идет не о переключениях динамики аффектов и энергетики влечений, а об экзистенциальной перестройке.

VI

Личность соотносится с Я, а не с Оно; она не находится под диктатом Оно — диктатом, которым, возможно, в определенном смысле страдал Фрейд, раз он уверял, что Я не является хозяином в собственном доме. Личность, Я не только в динамическом, но и в генетическом отношении никоим образом не выводится из Оно, из сферы влечений: понятие «влечения эго» следует отклонить как весьма и весьма внутренне противоречивое. Но личность тоже неосознаваема, а духовность в своих истоках, откуда она берет начало, не только может быть, но обязательно неосознаваема. В своих истоках, в своей основе дух не поддается рефлексии и является поэтому чисто бессознательной инстанцией. Таким образом, надо четко различать то инстинктивное бессознательное, с которым одним имеет дело психоанализ, и духовное бессознательное. К бессознательной духовности относится и бессознательная вера, бессознательная религиозность — как бессознательная, и даже нередко вытесняемая, связь человека с запредельным. Открытие этой бессознательной религиозности является заслугой К.Г. Юнга, но его ошибка состояла в том, что он локализовал эту бессознательную религиозность там, где находится бессознательная сексуальность — в сфере бессознательных влечений Оно. Однако к вере в Бога и к самому Богу я не испытываю влечения, я должен сам принять решение «за» или «против». Религиозность связана с Я — либо ее нет совсем.

VII

Личность не только есть единство и целостность (см. тезисы 1 и 2), она еще и создает единство и целостность: она создает телесно-душевно-духовное единство и целостность, которой и является человек. Это единство и целостность создается, основывается и обеспечивается только личностью — только личность его выстраивает, держит на себе и гарантирует. Нам, людям, духовная личность известна вообще лишь в едином существовании с ее психофизическим организмом. Таким образом, человек представляет собой точку пересечения, перекресток трех уровней бытия ⓘКонечно, столь же правомерно говорить здесь не об «уровнях» бытия, но о его «измерениях». Поскольку духовное измерение впервые появляется у человека и присуще только ему одному, оно является измерением собственно человеческого существования. Если же человека спроецировать из пространства духовного, в котором он действительно «есть», на чисто душевную или вообще телесную плоскость, то в жертву приносится не просто одно из измерений, но собственно человеческое измерение. Ср. у Парацельса: «Лишь вершины человека — это человек» — Прим. В. Франкла.: телесного, душевного и духовного. Эти уровни бытия нельзя достаточно четко отделить друг от друга (см.: К. Ясперс, Н. Гартман). Поэтому было бы неверно говорить о том, что человек «состоит из» телесного, душевного и духовного начал: он есть именно единство или целостность, но внутри этого единства или целостности духовное в человеке «противостоит» телесному и душевному в нем. Это и составляет то, что я однажды назвал ноопсихическим антагонизмом. Если психофизический параллелизм неизбежен, то ноопсихический антагонизм факультативен: это всегда лишь возможность, простая потенциальность — правда, потенциальность, к которой всегда можно апеллировать (и к которой врачу и следует апеллировать). Против такого могущественного противника, как психофизика, всегда важно призвать на помощь то, что я как-то назвал «упрямством духа». Психотерапия не может обойтись без обращения к нему, и я назвал это вторым — психотерапевтическим — кредо: вера в способность человеческого духа при всех условиях и при всех обстоятельствах каким-то образом отстраиваться и отодвигаться на плодотворную дистанцию от психофизического начала. Если бы — в соответствии с первым, психиатрическим кредо — речь не шла о том, чтобы «починить» психофизический организм, чего с нетерпением ждет целостная, несмотря на все заболевания, духовная личность, то мы были бы совершенно не в состоянии призывать (в соответствии со вторым кредо) духовное в человеке к упрямому противостоянию телесно-душевному в нем, поскольку тогда не было бы ноопсихического антагонизма.

VIII

Личность динамична: как раз благодаря тому, что она может дистанцироваться и отстраиваться от психофизического начала, духовное вообще проявляет себя. Мы не должны гипостазировать духовную личность как динамичную и поэтому не можем квалифицировать ее как субстанцию — по крайней мере, как субстанцию в преобладающем смысле этого слова. Существовать, экзистировать — значит выходить за свои пределы и вступать в отношение к самому себе, а в отношение к самому себе человек вступает постольку, поскольку он как духовная личность относится к себе как к психофизическому организму. Это самодистанцирование от себя как психофизического организма как раз конституирует духовную личность как таковую. Только когда человек сталкивается с самим с собой, выделяются впервые его духовное и телесно-душевное начала.

IX

Животное не является личностью уже потому, что оно не в состоянии подняться над самим собой и отнестись к себе самому. Поэтому у животного нет мира как коррелята личности, а есть лишь среда. Если мы попытаемся экстраполировать отношение «животное — человек» или «среда — мир», то придем к «сверх-миру». Для того, чтобы определить соотношение (узкой) среды животного к (более широкому) миру человека и этого последнего к (всеохватывающему) сверх-миру, напрашивается сравнение с золотым сечением. В соответствии с ним меньшая часть относится к большей так же, как большая часть к целому. Возьмем в качестве примера обезьяну, которой сделали болезненный укол для того, чтобы получить сыворотку. Способна ли обезьяна когда-либо понять, почему ей приходится страдать? Из своей среды она не в состоянии прислушаться к соображениям человека, который включает ее в свой эксперимент; ведь человеческий мир, мир смысла и ценности, для нее недоступен. Она не дотягивается до него, в его измерение она не может войти. Но не следует ли нам предположить, что над человеческим миром, в свою очередь, расположен превосходящий его и недоступный человеку мир, смысл, точнее, «сверх-смысл» которого только и может придать смысл всему человеческому страданию? Человек может постичь сверх-мир не больше, чем животное из своей среды может понять более широкий человеческий мир. Он, однако, может уловить его в предчувствии — в вере. Прирученному животному неведома цель, для которой человек его запрягает. Откуда же тогда человек может знать сверх-смысл мира как целого?

X

Личность постигает саму себя не иначе как через трансцендентное. Более того: человек также является человеком лишь в той мере, в которой он понимает себя через трансцендентное — он личность лишь в той мере, в какой он из личности исходит («персонирует»), отзываясь на зов трансцендентного и наполняясь им. Этот зов трансцендентного он слышит и в голосе совести.

Для логотерапии религия является и может быть лишь предметом — но не основанием. Логотерапия должна действовать по эту сторону веры в откровение и отвечать на вопрос о смысле по эту сторону развилки теистического и атеистического мировоззрений. И если она, таким образом, рассматривает феномен веры не как веру в Бога, но как более широкую веру в смысл, то она имеет полное право затрагивать феномен веры и заниматься им. В этом понимании она сходится с Альбертом Эйнштейном, по мнению которого, ставить вопрос о смысле жизни значит быть религиозным ⓘВ конечном счете, можно сказать, что религия или вера в смысл есть радикализация «стремления к смыслу» — в той мере, в какой речь идет о «стремлении к конечному смыслу» или даже о «стремлении к сверх-смыслу»- Прим. В. Франкла..

Смысл является той каменной оградой, за которую мы не можем выйти, которую мы должны, скорее, принять: этот последний смысл мы должны принять, потому что мы не можем спрашивать дальше — потому что попытка ответить на вопрос о смысле бытия всегда предполагает бытие смысла. Короче говоря, человеческая вера в смысл является трансцендентальной категорией в смысле Канта. Со времен Канта нам известно, что некоторым образом бессмысленно задавать вопрос о категориях пространства и времени — просто потому, что мы не можем мыслить, а следовательно, и задавать вопрос, не предполагая существования времени и пространства. Точно так же человеческое бытие всегда есть бытие, направляемое смыслом, даже если самому человеку об этом неведомо: всегда есть определенное пред-знание смысла, и предчувствие смысла лежит в основе того, что в логотерапии называется «стремлением к смыслу». Хочет он того или нет, признает он это или нет, но человек, пока он дышит, всегда верит в смысл. Даже самоубийца верит в смысл, если не в смысл жизни, ее продолжения, то в смысл смерти. Если бы он действительно не верил ни в какой смысл, абсолютно ни в какой — он не смог бы пошевелить и пальцем и тем самым покончить с собой.


Читайте также

—  Карл Роджерс: что значит «становиться человеком»?
— «Смелость быть несовершенным»: Рудольф Дрейкурс о погоне за правотой и страхе совершать ошибки
— Интервью с Карлом Густавом Юнгом: «Единственная существующая опасность — это сам человек» 

Источник: Франкл В. Десять тезисов о личности//Экзистенциальная традиция: философия, психология, психотерапия. — 2005. — № 2. — с. 4-13.


«Моноклер» – это независимый проект. У нас нет инвесторов, рекламы, пейволов – только идеи и знания, которыми мы хотим делиться с вами. Но без вашей поддержки нам не справиться. Сделав пожертвование, вы поможете нам остаться свободными, бесплатными и открытыми для всех.

Donate


Если вы нашли ошибку, пожалуйста, выделите фрагмент текста и нажмите Ctrl+Enter.

Виктор Франклпсихологияэкзистенциализм

Похожие статьи

Виктор Франкл | Счастье и смысл | Стремление к счастью

Стремление найти смысл жизни является основной мотивационной силой человека   ~Виктор Франкл ~

История Франкла

9 Невролог Виктор Эмиль Франкл (19) , психиатр и переживший Холокост, посвятил свою жизнь изучению, пониманию и продвижению «смысла».

Его знаменитая книга Человек в поисках смысла рассказывает историю о том, как он пережил Холокост, найдя личный смысл в этом опыте, который дал ему волю пережить его. Позже он основал новую школу экзистенциальной терапии, названную логотерапией, основанную на предпосылке, что основным мотиватором жизни человека является «воля к смыслу», даже в самых трудных обстоятельствах.

Франкл указал на исследования, указывающие на сильную связь между «бессмысленностью» и преступным поведением, зависимостями и депрессией. Без смысла люди заполняют пустоту гедонистическими удовольствиями, властью, материализмом, ненавистью, скукой или невротическими навязчивыми идеями и принуждениями. Некоторые могут также стремиться к сверхсмыслу, высшему смыслу жизни, духовному виду смысла, который зависит исключительно от высшей силы, находящейся вне личного или внешнего контроля.

» Человеку на самом деле нужно не состояние покоя, а стремление и борьба за какую-то достойную его цель. Ему нужна не разрядка напряжения любой ценой, а зов потенциального смысла, ожидающего своего исполнения. »

Виктор Франкл был австрийским неврологом и психологом, основавшим то, что он назвал областью «Логотерапии», получившей название «Третья венская школа психологии» (вслед за Фрейдом и Альдером). Логотерапия развивалась благодаря личному опыту Франкла в нацистском концентрационном лагере Терезиенштадт. Годы, проведенные там, глубоко повлияли на его понимание действительности и смысла человеческой жизни. В его самой популярной книге «Человек в поисках смысла» рассказывается о его опыте в лагере, а также о развитии логотерапии. Во время своего пребывания там он обнаружил, что окружающие его люди, которые не потеряли чувство цели и смысла жизни, смогли выжить намного дольше, чем те, кто сбился с пути. Уильям Джеймс назвал бы это событие, изменившее жизнь, «кризисом смысла».

Логотерапия

В книге «Воля к смыслу» Франкл отмечает, что «цель логотерапии — раскрыть волю к смыслу жизни». Он обнаружил, что чаще всего люди размышляли о смысле жизни, когда для Франкла совершенно ясно, что «сама жизнь задает вопросы человеку». Как это ни парадоксально, отказываясь от желания иметь «свободу от», мы получаем «свободу для» принятия «решения» своей уникальной и единственной жизненной задачи (Франкл, 1988, с. 16).

Логотерапия развивалась в контексте крайнего страдания, депрессии и печали, поэтому неудивительно, что Франкл фокусируется на выходе из этих вещей. Его опыт показал ему, что жизнь может быть значимой и полноценной даже несмотря на самые суровые обстоятельства. С другой стороны, он также предостерегает от погони за гедонистическими удовольствиями из-за их тенденции отвлекать людей от поиска смысла жизни.

Значение

Только тогда, когда эмоции работают с точки зрения ценностей, человек может чувствовать чистую радость (Frankl 1986, p. 40).

В погоне за смыслом Франкл рекомендует три разных вида опыта : через поступки, переживание ценностей через какое-то средство (красота через искусство, любовь через отношения и т. д.) или страдание. В то время как третье не обязательно связано с отсутствием первых двух, в рамках мысли Франкла страдание стало возможностью найти смысл и испытать ценности в жизни в отсутствие двух других возможностей (Frankl 19).92, с. 118).

Хотя для Франкла радость никогда не могла быть самоцелью, она была важным побочным продуктом поиска смысла жизни. Он указывает на исследования, в которых заметна разница в продолжительности жизни между «дрессированными, поставленными задачами животными», т. е. животными, имеющими цель, и «незадачливыми, безработными животными». И все же недостаточно просто иметь что-то делать, важно то, «как человек выполняет работу» (Франкл, 1986, с. 125)

Ответственность

Человеческая свобода — это не свобода от, а свобода для (Frankl 1988, стр. 16).

Как упоминалось выше, Франкл рассматривает нашу способность реагировать на жизнь и нести ответственность перед ней как главный фактор в обретении смысла и, следовательно, реализации в жизни. Фактически, он считал ответственность «сущностью существования» (Frankl 1992, 114). Он считал, что люди не просто продукт наследственности и окружающей среды и что они способны принимать решения и брать на себя ответственность за свою жизнь. Именно этот «третий элемент» решения и есть то, что, по мнению Франкла, сделало образование таким важным; он чувствовал, что образование должно быть образованием, направленным на способность принимать решения, брать на себя ответственность, а затем становиться свободным быть тем человеком, которым вы решили быть (Франкл 19). 86, с. ХХV).

Индивидуальность

Франкл осторожно заявляет, что у него нет универсального ответа на вопрос о смысле жизни. Его уважение к человеческой индивидуальности и уникальной личности, цели и страстям каждого человека не позволяет ему поступать иначе. И поэтому он побуждает людей отвечать жизни и находить свой неповторимый смысл жизни. На вопрос, как это можно сделать, он цитирует Гёте: «Как научиться познавать самих себя? Не отражением, а действием. Постарайся исполнить свой долг, и ты скоро узнаешь, кто ты. Но каков твой долг? Требования каждого дня». Цитируя это, он указывает на важность, придаваемую индивидууму, выполняющему работу, и способу выполнения работы, а не самой работе или задаче (Frankl 19).86, с. 56).

Техники

Логотерапия Франкла использует несколько техник для улучшения качества жизни. Во-первых, это концепция парадоксального намерения, когда терапевт побуждает пациента сделать намерение или пожелать, хотя бы на секунду, именно того, чего он боится. Это особенно полезно при обсессивно-компульсивных и фобических состояниях, а также в случаях лежащей в основе предвосхищающей тревоги.

Случай вспотевшего доктора

У молодого врача была сильная гидрофобия. Однажды, встретив своего начальника на улице, когда он протягивал ему руку для приветствия, он заметил, что вспотел сильнее обычного. В следующий раз, оказавшись в похожей ситуации, он ожидал, что снова вспотеет, и эта упреждающая тревога спровоцировала обильное потоотделение. Это был порочный круг… Мы посоветовали нашему пациенту, в случае, если его предвосхищающая тревога повторится, принять решение сознательно показать людям, с которыми он столкнулся в то время, насколько сильно он действительно может потеть. Неделю спустя он вернулся, чтобы сообщить, что всякий раз, когда он встречал кого-то, кто вызывал у него тревогу, он говорил себе: «Я только немного потел раньше, а теперь вылью по крайней мере десять литров!» К чему привело это парадоксальное решение? После четырехлетнего страдания от фобии он смог быстро, всего за один сеанс, избавиться от нее навсегда. (Франкл, 19 лет67)

Дерефлексия

Другая техника — это дерефлексия, посредством которой терапевт отвлекает пациентов от их проблем к чему-то другому значимому в мире. Возможно, наиболее широко известное его использование связано с сексуальной дисфункцией, поскольку чем больше человек думает о потенции во время полового акта, тем меньше вероятность того, что он сможет ее достичь.

Ниже приводится стенограмма совета Франкла Анне, 19-летней студентке художественного факультета, у которой проявляются тяжелые симптомы начальной стадии шизофрении. Она считает себя запутавшейся и просит о помощи.

Пациент: Что происходит со мной?

Франкл: Не зацикливайтесь на себе. Не вникайте в источник своих проблем. Оставьте это нам, врачам. Мы будем направлять и пилотировать вас через кризис. Ну разве вас не манит цель – скажем, художественное задание?

Пациент : Но это внутреннее смятение….

Франкл: Не наблюдай за своей внутренней суматохой, но обрати свой взор к тому, что тебя ждет. Важно не то, что таится в глубине, а то, что ждет в будущем, ждет, чтобы вы реализовали его…

Пациент: Но в чем причина моей болезни?

Франкл: Не зацикливайтесь на таких вопросах. Каким бы ни был патологический процесс, лежащий в основе вашего душевного недуга, мы вас вылечим. Поэтому не беспокойтесь о странных чувствах, преследующих вас. Игнорируйте их, пока мы не заставим вас избавиться от них. Не смотрите их. Не боритесь с ними. Представьте себе, есть с десяток великих вещей, произведений, которые ждут, чтобы их создала Анна, и нет никого, кто мог бы добиться и осуществить это, кроме Анны. Никто не мог заменить ее в этом задании. Они будут твоими творениями, и если ты их не сотворишь, то они останутся несозданными навеки…

Пациент: Доктор, я верю в то, что вы говорите. Это сообщение, которое делает меня счастливым.

Распознавание смысла

Наконец, логотерапевт пытается расширить способность пациента различать смысл, по крайней мере, тремя способами: творчески, эмпирически и установочно.

а) Значение через творческие ценности

Франкл пишет, что «Роль логотерапевта состоит в расширении и расширении поля зрения пациента так, чтобы весь спектр значений и ценностей стал для него осознанным и видимым». Основным источником смысла является ценность всего, что мы создаем, достигаем и выполняем.

б) Значение через эмпирические ценности

Франкл пишет: «Давайте спросим альпиниста, который видел альпийский закат и настолько тронут великолепием природы, что чувствует, как по его позвоночнику пробегает холодок, – давайте спросим его, после такого опыта его жизнь снова может показаться совершенно бессмысленной» (Frankl, 1965).

c) Значение через установочные ценности

Франкл утверждал, что у нас всегда есть свобода найти смысл через осмысленные отношения даже в кажущихся бессмысленными ситуациях. Например, пожилому депрессивному больному, который не смог пережить потерю жены, помог следующий разговор с Франкл:0007

Франкл спросил: «Что было бы, если бы ты умер первым, а твоей жене пришлось бы тебя пережить».

«О, — ответила больная, — для нее это было бы ужасно; как бы она страдала!

Франкл продолжал: «Вы видите, что она избавлена ​​от таких страданий; и это вы избавили ее от этих страданий; но теперь вы должны заплатить за это, пережив ее и оплакивая ее». Мужчина не сказал ни слова, но пожал Франклу руку и спокойно вышел из кабинета (Франкл, 19 лет).92).

Заключение

Удивительная стойкость Франкла в условиях крайнего страдания и печали говорит о том, как его теории могли помочь ему и окружающим. Поскольку тревожный уровень самоубийств и депрессии среди молодых подростков и взрослых в Соединенных Штатах сохраняется, его призыв ответить на зов жизни с помощью логотерапии может стать многообещающим ресурсом.

Философия Виктора Франкла

Видеосюжет «Философия Виктора Франкла»

Смысл жизни в том, чтобы придать жизни смысл.

Виктор Франкл

Что движет человеком? Самый чистый ответ на этот вопрос, возможно, можно найти в самых худших местах. Австрийский психиатр, философ и писатель Виктор Франкл провел три года в четырех разных концлагерях. Он был во власти охранников-садистов и так называемых «капо»: заключенных с особыми привилегиями, которые охотно сотрудничали с нацистами и были даже более безжалостнее своих хозяев. Заключенные лагеря постоянно подвергались голоду, болезням, рабскому труду и возможности наказания или казни. Не было свободы. Заключенные передвигались, как беззащитное стадо овец, которых пинали и били их пастухи, лишенные всякого человеческого достоинства.

Зачем жить в таком ужасном месте, как концлагерь? Когда они забрали все ваши свободы и имущество, и когда смерть в кратчайшие сроки почти неизбежна, есть ли причина не отказываться от жизни? Виктор Франкл пришел к выводу, что всегда есть смысл жить даже в худших условиях : в страдании всегда есть смысл. И если мы сможем уловить этот смысл — эту звезду на небе — мы сможем преодолеть даже самые болезненные обстоятельства. По словам Виктора Франкла, людьми движет не удовольствие, не успех и не власть; это найти что-то — цель, смысл — ради чего жить и даже умереть.

Великий водораздел

Какова цель моей жизни? В чем смысл всего этого? Эти вопросы перекликаются с нынешним социальным состоянием, преимущественно в западном мире, в котором наша жизнь, кажется, вращается вокруг бессмысленной работы, чтобы заработать деньги, чтобы мы могли покупать вещи, чтобы притупить наше чувство бессмысленности. Во времена глобализации, секуляризации и относительного мира мы с меньшей вероятностью найдем смысл в том, чтобы быть частью племени, религиозной общины или защищать наши страны и близких от соседних врагов. Все стало таким унылым, таким бессмысленным, что мы предаемся безудержному потреблению и отвлечениям только для того, чтобы не чувствовать глубоко укоренившееся чувство бесцельности, отравляющее наше существование. И прежде чем мы это осознаем, в дело вступает нигилизм, и мы начинаем спрашивать себя: в чем смысл? Зачем продолжать?

Мы не можем сравнивать обстоятельства жизни современного жителя Запада с теми, кто жил в концентрационных лагерях во время Второй мировой войны. Но как ни странно, мы ходим с одинаковыми экзистенциальными вопросами и имеем схожие причины вообще отказаться от жизни: отсутствие цели, безысходность, бессмысленность. Когда мы заперты в том, что Виктор Франкл назвал «экзистенциальным вакуумом», нас ждет отчаяние. Во время своих дней в концлагерях он заметил разделение между двумя типами людей: теми, кто отказался от жизни, и теми, кто не отказался. Первая группа была более склонна к болезням и смерти; у второй группы было больше шансов выжить. Различия? Ощущение смысла или, точнее, открытие цели в своих невыносимых условиях жизни.

Например, Франкл сам был врачом и находил цель в помощи больным заключенным. Однажды он отказался от возможности сбежать из лагеря, чтобы остаться со своими пациентами. Его мотивировали не деньги, статус, власть или даже свобода: его цель, в его случае заботиться о своих собратьях и не бросать их, была для него настолько важна, что он был готов умереть за нее. Его жизнь стала жертвой глубочайшего значения. С другой стороны, Франкл писал о тех, кто рухнул в суровых условиях лагеря. У них всегда была одна и та же причина сдаться, и я цитирую: «От жизни больше нечего ожидать». Конец цитаты. Лишенные смысла и веры в то, что все может сложиться более благоприятно, наши тела и умы начинают увядать, поскольку мы потеряли волю к жизни.

Франкл писал об узнике, мечтавшем об окончании войны и своем освобождении. В его сне также была указана дата освобождения: 13 марта 1945 года. Он был полон надежд. Но когда наконец прошло 13 марта, ничего не произошло. Поскольку пророчество узника было наивным и у него не было никакой цели в контексте его заключения, он был поражен разочарованием, внезапно заболел и вскоре умер от тифа. Но глядя на ужасные и безнадежные обстоятельства, в которых оказываются некоторые люди, неужели справедливо ожидать, что они находят смысл? Не являются ли некоторые ситуации слишком подавляющими, настолько, что они снимают с человека ответственность за выбор? Когда война закончилась, Франкл задумался о законности человеческой свободы во время ужасов концентрационных лагерей. Он пришел к выводу, что мы действительно способны сохранять «остатки духовной свободы» и «независимости ума» даже в таких ужасных условиях умственного и физического напряжения. Таким образом, у нас всегда есть выбор. Цитирую:

Мы, жившие в концлагерях, помним мужчин, которые ходили по баракам, утешая других, отдавая последний кусок хлеба. Пусть их было немного, но они служат достаточным доказательством того, что у человека можно отнять все, кроме одной вещи: последней из человеческих свобод — выбирать свое отношение в любом данном стечении обстоятельств, выбирать свой собственный путь.

Виктор Франкл, Человек в поисках смысла , Опыт в концлагере

Безжалостные капо без морали, садистские охранники СС, не уважающие человеческую жизнь, заключенные, потерявшие волю к жизни, охранники, которые пытались помочь заключенным, те, кто нашел смысл в глубочайших страданиях: все они несли ответственность за свой жизненный выбор. Следовательно, как бы ни была ужасна жизнь, мы все же можем и должны решить, в каком направлении нам идти. Выбираем ли мы предательство нашего народа и совершение жестоких действий, чтобы избежать пыток и смерти в концентрационных лагерях? Выбираем ли мы поддаваться давлению сверстников и ненавистным идеологиям? Выбираем ли мы нигилистическое, деструктивное мышление из-за того, что живем в обществе потребления, которое кажется духовно и морально несостоятельным? Выбираем ли мы стать игрушкой наших обстоятельств? Согласно Франклу, имеющаяся у нас духовная свобода (которую нельзя отнять) делает жизнь осмысленной и целеустремленной. Цитирую:

То, как человек принимает свою судьбу и все связанные с ней страдания, то, как он берет свой крест, дает ему широкие возможности — даже в самых трудных обстоятельствах — придать своей жизни более глубокий смысл. .

Виктор Франкл, Человек в поисках смысла , Опыт в концентрационном лагере 

Почему смысл

Представьте себе, что вам нужно каждое утро вставать с постели без значимой долгосрочной цели. Единственная причина, по которой вы встаете, заключается в том, что вам нужно идти на работу и заниматься тем, что вам не нравится, просто чтобы финансово поддерживать бессмысленное существование и множество бессмысленных удовольствий, чтобы справиться с ним. Вы обвиняете свое прошлое, родителей, обстоятельства и даже свою генетику в том, что у вас ничего не получается. Но на самом деле вы все еще можете преодолеть свое затруднительное положение и найти цель, несмотря на любую внешнюю ситуацию. Вопрос, конечно: как? Прежде чем мы перейдем к вопросу «как» значения, полезно взглянуть на «почему» значения. Особенно в нынешнюю эпоху существует тенденция сосредотачиваться на деньгах, статусе, власти и удовольствии, а не на осмысленной жизни. Но, по словам Франкла, эти занятия — способ справиться с экзистенциальным вакуумом. Они являются следствием отсутствия смысла. В обществе, сильно заинтересованном в погоне за удовольствиями и достижении богатства, часто трудно осознать, что эти занятия не заполняют нашу экзистенциальную пустоту и являются лишь дешевой заменой того, что действительно важно.

Более прямой подход к борьбе с болью бессмысленности, которую мы наблюдаем сегодня, — это стремление к «счастью». В некоторых кругах, таких как движение только за хорошее настроение, счастье даже стало требованием. Франкл описывает характеристику американской культуры: человеку «командуют» и «приказывают» быть счастливым. Конечно, в «счастье» нет ничего плохого, так как счастье, вероятно, является высшим приятным состоянием ума и возможным побочным продуктом следования, например, стоическим и буддийским учениям. Но, как утверждает Франкл, к самому счастью нельзя стремиться, оно должно прийти. Цитирую:

У человека должна быть причина, чтобы «быть счастливым». Однако, как только причина найдена, человек автоматически становится счастливым. Как видим, человек находится не в погоне за счастьем, а скорее в поиске причины стать счастливым, не в последнюю очередь, через актуализацию потенциального смысла, заложенного и дремлющего в данной ситуации.

Виктор Франкл, Человек в поисках смысла , Аргументы в пользу трагического оптимизма

То же самое относится и к успеху, согласно Франклу. Успех также должен «наступать», а не «преследоваться», поскольку это непреднамеренный побочный эффект преданности делу более важному делу. Это должно случиться. Чем больше мы заботимся об этом, тем меньше мы можем сосредоточиться на своем деле и тем меньше вероятность успеха. Но если мы посвящаем себя цели и не заботимся об успехе, более вероятно, что в долгосрочной перспективе это произойдет как побочный продукт. Итак, кажется, что , означающее , лежит в основе счастья и успеха, а его отсутствие — в основе потворства и пристрастия к удовольствиям, деньгам, славе и власти. Объяснив это, давайте посмотрим на «как» значения.

Обретение смысла

Во-первых, по Франклу, смысл жизни зависит от человека, момента и обстоятельств. Таким образом, не существует универсального значения, подходящего для всех и в любое время. Он сравнивает тщетные поиски общего смысла с вопросом, заданным чемпиону по шахматам: «Скажите мне, мастер, какой лучший ход в мире?» Нет ни одного. Лучший ход в шахматах полностью зависит от ситуации в игре и особенностей соперника. Мы не можем изобрести смысл нашего существования, но можем обнаружить это. Как утверждал Франкл, значение неотъемлемо и неактивно в данной ситуации. Мы можем обнаружить нашу цель, только если мы взаимодействуем с миром или определяем, что нужно миру. Франкл писал, что мы познаем смысл жизни тремя различными способами:

  • (1) создавая работу или совершая поступок
  • (2) переживая что-то или встречая кого-то
  • (3) по отношению, которое мы занимаем к неизбежным страданиям

первые человек кроется в достижениях и свершениях. Творческие занятия, такие как написание книги, рисование, рассказы о наших страданиях и жизненном опыте или решение сегодняшних проблем с помощью науки и технических изобретений, могут помочь другим. Мы узнаем об этом, только когда начнем и вступим в контакт с миром, так что потребности других людей станут очевидными. Польза от совершения добрых дел не нуждается в объяснении. Но это, вероятно, не должно быть грандиозным; даже разделить небольшой кусок хлеба с голодающим заключенным может быть очень значимым опытом.

второй один заключается в связи, которую мы имеем или находим с людьми и вещами. Сам по себе жизненный опыт, забота об окружающей среде и ее людях может иметь смысл сам по себе. Франкл описывает это как любовь , поскольку он утверждает, что любовь требует истинного знания чего-то или кого-то. Цитирую: «Второй способ найти смысл в жизни — это испытать что-то — например, добро, истину и красоту — через познание природы и культуры или, что не менее важно, познание другого человека в его самой уникальности — любя его».

третья заключается в том, чтобы найти смысл в страдании. Франкл приводит пример пожилого практикующего, который обратился к нему за консультацией из-за тяжелой депрессии после потери жены. Вместо того, чтобы сказать ему, что делать, он спросил: «Что было бы, доктор, если бы вы умерли первыми, и вашей жене пришлось бы вас пережить?» «О, — сказал он, — для нее это было бы ужасно; как бы она страдала! Франкл указывал, что жена Доктора была избавлена ​​от таких страданий, и он пощадил ее, заплатив цену: он выжил и теперь оплакивает ее.

Мы не можем вернуть мертвых. Во многих ситуациях, например, в концентрационном лагере, мы мало что можем сделать с внешними факторами. «Когда мы больше не в состоянии изменить ситуацию, перед нами стоит задача измениться самим», — заявил Франкл. Изменив свое отношение, мы можем превратить невзгоды в триумф; мы можем найти смысл даже в самых ужасных вообразимых страданиях. Философию Виктора Франкла, пожалуй, можно было бы резюмировать так: «Найти то, ради чего жить (и даже умереть), превращает бессмысленное, безнадежное существование в жизнь, достойную жизни, независимо от любых обстоятельств».

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован. Обязательные поля помечены *